मनोज कुमार झा | खतरनाक बदलाव

सिनेमा और इतिहास का संबंध हमेशा गहरा रहा है. शुरुआती राष्ट्रवादी फिल्मों और स्वतंत्रता के बाद के सामाजिक नाटकों में भी अतीत को एक पृष्ठभूमि या अर्थ के स्रोत के रूप में इस्तेमाल किया गया. अतीत की घटनाओं को अक्सर सरल या रूमानी (रोमांटिक) रूप में प्रस्तुत किया गया, लेकिन वे हमेशा 'इतिहास की व्याख्या' के दायरे के भीतर रहीं. लेकिन ‘द टेलीग्राफ’ में मनोज कुमार झा ने लिखा है, आज सिनेमा में एक चिंताजनक और वैचारिक (एपिस्टेमिक) बदलाव आया है. अब सिनेमा इतिहास की व्याख्या करने के बजाय, खुद उसका निर्माण (मैन्युफैक्चर) करने लगा है.  इतिहासलेखन हमें सिखाता है कि इतिहास तथ्यों का कोई निष्क्रिय लेखा-जोखा नहीं है, बल्कि साक्ष्यों और संदर्भों के साथ एक सक्रिय जुड़ाव है. जहाँ 'व्याख्या' साक्ष्यों के तार्किक विस्तार पर आधारित होती है, वहीं इतिहास का यह नया 'सिनेमाई निर्माण' साक्ष्यों को पूरी तरह छोड़ देता है और मनगढ़ंत धारणाओं को इतिहास बनाकर पेश करता है.

मार्क ब्लोच और ई.एच. कार जैसे प्रसिद्ध इतिहासकारों ने हमेशा इस बात पर जोर दिया है कि इतिहास के तथ्यों का चयन साक्ष्यों और स्रोतों की आलोचनात्मक जांच पर आधारित होना चाहिए. इसके विपरीत, समकालीन भारतीय सिनेमा की 'ऐतिहासिक भव्यता' वाली शैली इस दायित्व से पूरी तरह मुक्त दिखाई देती है. आज फिल्मों में ऐतिहासिक पात्रों को अभिलेखीय साक्ष्यों के आधार पर नहीं, बल्कि वर्तमान समाज के पूर्वाग्रहों, रूढ़ियों और चिंताओं के आधार पर गढ़ा जा रहा है.

·         पद्मावत: यह फिल्म मध्यकालीन इतिहास की जटिल सामाजिक-राजनीतिक वास्तविकताओं को दरकिनार कर, केवल सौंदर्य की भव्यता और अच्छाई बनाम बुराई के कृत्रिम ध्रुवीकरण पर ध्यान केंद्रित करती है.

·         तानाजी - द अनसंग वॉरियर: इसमें मराठा-मुगल संघर्ष की बहुस्तरीय परतों को मिटाकर उसे एक तीखे सभ्यतागत टकराव के रूप में प्रस्तुत किया गया है.

·         सम्राट पृथ्वीराज: यहाँ वास्तविक राजा की राजनीतिक मजबूरियों और गठबंधनों को छिपाकर, उन्हें एक अखंड पौराणिक प्रतिरोध के प्रतीक के रूप में पेश किया गया है.

इन चित्रणों के कारण इतिहास, अन्वेषण का विषय न रहकर केवल 'फैसले सुनाने' का एक जरिया बन जाता है. जब भावनाएं साक्ष्यों पर हावी होती हैं, तो इतिहास एक नैतिक लोककथा में सिमट जाता है.

फिक्शन फिल्मों में 'प्रति-तथ्यात्मक कल्पना' यानी "क्या होता अगर?" जैसे सवाल पूछना हमेशा से स्वीकार्य रहा है. परंतु आज की फिल्मों में कोई जिज्ञासा या सवाल पूछने की गुंजाइश नहीं छोड़ी जाती. इसे 'कथात्मक अंतिमता' कहा जा सकता है, जहाँ दर्शकों को सोचने या आत्मनिरीक्षण करने का अवसर नहीं दिया जाता, बल्कि उन्हें स्क्रीन पर दिखाई जा रही कहानी को ही 'परम सत्य' मान लेने के लिए मजबूर किया जाता है.

रणजीत गुहा और 'सबॉल्टर्न स्टडीज कलेक्टिव' जैसे इतिहासकारों ने कुलीन इतिहास के समानांतर हाशिए की आवाजों और बहुलता को उभारने का काम किया था. उनका उद्देश्य एक स्थापित सत्य की जगह दूसरा रूढ़िवादी सत्य लाना नहीं था, बल्कि इतिहास की विविधता को बनाए रखना था. इसके विपरीत, आधुनिक सिनेमा इतिहास की इस बहुलता को कुचलकर उसे एक भावुक, एक-आयामी और अखंड कहानी में समेट रहा है.

सिनेमा में इतिहास का नाटकीयकरण करना और इतिहास को विकृत करना, दोनों अलग बातें हैं. ‘द कश्मीर फाइल्स ‘ और ‘द केरला स्टोरी ’ जैसी फिल्मों पर अकादमिक जगत में गंभीर सवाल उठे हैं. विद्वानों का मानना है कि ‘द कश्मीर फाइल्स ’ एक जटिल और त्रासदीपूर्ण अध्याय को बेहद चुनिंदा और एक-आयामी चश्मे से देखती है, जो फिल्म निर्माताओं के इरादों पर सवाल खड़े करता है. वहीं, ‘द केरला स्टोरी ’ वास्तविक जीवन का दावा करने के बावजूद तथ्यात्मक रूप से विवादित और सामान्यीकरण से ग्रस्त रही है.

चिंता केवल सिनेमाई बढ़ा-चढ़ाकर पेश करने की नहीं है, बल्कि चिंता इस बात की है कि इन चुनिंदा और निर्मित आख्यानों को 'दस्तावेजी सत्य' के रूप में प्रचारित किया जाता है. यहाँ तक कि धुरंधर  जैसी फिल्में, जो सीधे तौर पर ऐतिहासिक नहीं हैं, वे भी वर्तमान की राजनीतिक और सांस्कृतिक चिंताओं को अतीत पर थोपकर तथ्य और कल्पना के बीच के अंतर को धुंधला कर रही हैं. अंतरराष्ट्रीय स्तर पर ब्रेवहार्ट  जैसी फिल्मों की भी इतिहास को विकृत करने के लिए आलोचना हुई है, लेकिन वर्तमान भारतीय संदर्भ इसलिए अलग है, क्योंकि यहाँ सिनेमा का उपयोग राजनीतिक लामबंदी के एक हथियार के रूप में किया जा रहा है.

भारत जैसे बहुस्तरीय और विविधतापूर्ण समाज में ऐतिहासिक स्मृतियाँ बेहद नाजुक और जीवंत होती हैं. जब सिनेमा अतीत का एक अखंड और अनुदार चेहरा प्रस्तुत करता है, तो समाज में मौजूद आपसी मतभेदों की खाइयाँ और गहरी हो जाती हैं. समुदाय एक साझा इतिहास के भागीदार रहने के बजाय, एक कल्पित सभ्यतागत युद्ध में नायक और खलनायक के रूप में आमने-सामने खड़े कर दिए जाते हैं.

इतिहासकार हेडन व्हाइट के अनुसार, आख्यानों की शक्ति उनकी संरचना और भावनात्मक गूँज में होती है. वर्तमान दौर में, जहाँ लोगों में पढ़ने की आदतें कम हो रही हैं, वहाँ सिनेमा ही आम जनता के लिए इतिहास से जुड़ने का पहला और इकलौता माध्यम बन चुका है. ऐसे में जब फिल्म निर्माता बिना किसी ऐतिहासिक शोध या पद्धति के इतिहासकार की भूमिका अपना लेते हैं, तो ज्ञान के उत्पादन की पूरी प्रक्रिया दूषित हो जाती है.  यह स्थिति तब और भयावह हो जाती है जब यह वर्तमान सत्ता के राजनीतिक एजेंडे से मेल खाती है. इसके विपरीत, यदि कोई फिल्म निर्माता किसी प्रगतिशील हस्ती या ऐसी सामाजिक घटना पर फिल्म बनाना चाहे जो वर्तमान शासन के अनुकूल न हो, तो उसे सेंसरशिप के भारी अवरोधों का सामना करना पड़ता है.

सिनेमा अतीत को बेहतर ढंग से समझा सकता है, बशर्ते वह इसे 'अंतिम सत्य' घोषित करने के बजाय एक जटिल संवाद के रूप में स्वीकार करे. समाधान सिनेमा पर प्रतिबंध लगाने में नहीं, बल्कि उसे एक 'प्रामाणिक व्याख्या' के रूप में देखने में है, न कि 'अंतिम अधिकार' के रूप में.

इसके लिए दो स्तरों पर सांस्कृतिक और नीतिगत सुधारों की आवश्यकता है:

1. ऐतिहासिक साक्षरता: शिक्षा व्यवस्था में छात्रों को इतिहास रटाने के बजाय, उन्हें यह सिखाया जाए कि इतिहास साक्ष्यों, व्याख्याओं और बहसों से आकार लेने वाला एक निरंतर संवाद है.

2. सिनेमाई विविधता और राज्य की भूमिका: सिनेमाई कहानियों में बहुलता को पोषित किया जाना चाहिए ताकि अलग-अलग दृष्टिकोण एक-दूसरे से संवाद कर सकें और कोई एक आख्यान निर्विवाद न बन सके. यहाँ सरकार (स्टेट) की भूमिका एक 'सेंसर' या नियंत्रक के रूप में नहीं, बल्कि एक 'सक्षमकर्ता' के रूप में होनी चाहिए जो स्वतंत्र आवाजों को मंच दे और वैचारिक अनुकूलता के बजाय कलात्मक व ऐतिहासिक जटिलता को फलने-फूलने का अवसर प्रदान करे.

अंततः, इतिहास अतीत और वर्तमान के बीच का एक जीवंत संवाद है. जब इस संवाद को एकतरफा भाषण में बदल दिया जाता है, तो वह दृश्यात्मक रूप से चाहे कितना भी आकर्षक क्यों न हो, समाज और इतिहास दोनों की बौद्धिक चेतना को कमजोर करता है.

(मनोज कुमार झा राष्ट्रीय जनता दल से संसद सदस्य (राज्यसभा) हैं. यहां उनके लेख का हिंदी में अनुदित सारांश पेश किया गया है)