रटगर ब्रेगमन का 2025 का चौथा और अंतिम रीथ लेक्चर
रीथ लेक्चर्स 2025 रटगर ब्रेगमन के साथ
यह रटगर ब्रेगमन का 2025 का चौथा और अंतिम रीथ लेक्चर है, जो स्टैनफ़र्ड यूनिवर्सिटी, सिलिकॉन वैली के केंद्र में दिया गया था. इस व्याख्यान में ब्रेगमन अपनी किशोरावस्था के दार्शनिक संकट से लेकर बर्ट्रेंड रसेल से प्रेरणा, मानव विकास की कहानी, और आज के डिजिटल युग में मानवता के सामने आने वाली चुनौतियों तक का सफ़र तय करते हैं. वे आर्टिफ़िशियल इंटेलिजेंस और सोशल मीडिया के खतरों पर चर्चा करते हुए यह सवाल उठाते हैं कि इस तकनीकी क्रांति के दौर में हमें क्या पवित्र मानना चाहिए और मानवता की रक्षा कैसे करनी चाहिए. यह व्याख्यान धर्म के पाँच मूलभूत सवालों - हम कौन हैं, हम कहाँ से आए हैं, हम कहाँ जा रहे हैं, हमें कैसे जीना चाहिए, और क्या पवित्र है - के इर्द-गिर्द घूमता है. मोरल रेवोल्यूशन नाम की अपनी व्याख्यान श्रृंखला में, उन्होंने पहले ही हमारे राजनीतिक अभिजात वर्ग को उनके पतन और गैर-गंभीरता के लिए फटकार लगाई है. उन्होंने कहा कि इतिहास हमें बहुत कुछ सिखाता है कि कैसे छोटे समूह संगठित होकर दुनिया को बदल सकते हैं और कैसे व्यक्ति पूरी तरह से हमारे जीवन जीने के तरीके को फिर से ढाल सकते हैं, कभी-कभी बहुत ही क्रांतिकारी तरीकों से. अब, यह भाषण बिग टेक के बारे में केंद्रित है. क्या यह नियंत्रण से बाहर है? क्या यह मानव होने का सार ही खतरे में डाल रहा है? उन्होंने इस व्याख्यान को मशीन के युग में मानवता के लिए संघर्ष नाम दिया है. पहले तीन लैक्चर हिंदी में आप यहां, यहां और यहां पढ़ सकते हैं.
रटगर ब्रेगमन : मशीन के युग में मानवता के लिए संघर्ष
जब मैं 15 साल का था, तो मुझे लगा कि मैंने एक विशाल दार्शनिक खोज कर ली है. देर रात, अपने पुराने पेंटियम 4 कंप्यूटर पर झुके हुए, मैंने अपना पहला निबंध लिखा, परम सत्य तक तर्क से पहुँचने का एक ईमानदार प्रयास. इसका केंद्रीय दावा साहसी और लगभग ईशनिंदा वाला था. स्वतंत्र इच्छा का अस्तित्व संभवतः नहीं हो सकता. तर्क एकदम सही लग रहा था, कम से कम मेरे किशोर दिमाग़ के लिए. जिसे हम स्वतंत्र चुनाव कहते हैं वह उन कारणों का परिणाम भर है जिन्हें हमने नहीं चुना. मेरा चरित्र? मैंने उसे नहीं चुना था. जिस परिवार में मैं पैदा हुआ? मेरी पसंद नहीं. मेरा वातावरण, आनुवंशिकी और अनुभव सब कुछ मुझे मेरे बाहर की शक्तियों द्वारा सौंपे गए.
जब निर्णय मेरे सामने आया, तो यह बस उन सभी कारकों का मिलन बिंदु था जो क्रम में गिरते डोमिनो की तरह एकत्रित हो रहे थे. मैं हाँ या ना कह सकता था, लेकिन दोनों जवाब पहले से ही उन सब चीज़ों द्वारा निर्धारित थे जो पहले आ चुकी थीं. हफ़्तों तक, मैं सुन्न अवस्था में घूमता रहा, आश्वस्त था कि मैंने एक ऐसी सच्चाई उजागर की है जो मानव समाज की नींव हिला देनी चाहिए. मैंने हर उस व्यक्ति को बताया जो सुनेगा, स्कूल में दोस्तों को, रात के खाने पर परिवार को और बाइबल अध्ययन के दौरान अपने बेचारे शिक्षक को. मैं समझ नहीं पा रहा था कि वे मेरी खोज से उतने हिल क्यों नहीं रहे थे जितना मैं था. क्योंकि अचानक वे सभी चीज़ें जिन्हें मैं स्वीकृत मानता था, सही और ग़लत के विचार, स्वर्ग और नर्क, जीवन का पूरा अर्थ मुझे मनमानी कल्पनाएँ लगने लगीं. यह एक चट्टान के किनारे पर खड़े होने और यह एहसास करने जैसा था कि मेरे नीचे की ज़मीन हमेशा से एक भ्रम थी.
तीन साल बाद, चीज़ें और भी ख़राब हो गईं. तभी मैंने विकासवाद के सिद्धांत के बारे में सीखा. मैंने चार्ल्स डार्विन और उनके बाद आने वाले वैज्ञानिकों के बारे में जो कुछ भी मिल सकता था उसे निगल लिया, और डार्विन ने खुद लिखा था कि उनके सिद्धांत को प्रकाशित करना एक हत्या की स्वीकारोक्ति जैसा लगा. मैं पूरी तरह समझ गया क्यों. एक पादरी के बेटे के रूप में, मैं हमेशा विश्वास करता था कि एक उद्देश्य होना चाहिए, एक लक्ष्य, इतिहास का एक चाप, कि सभी दर्द और अराजकता के पीछे एक मार्गदर्शक हाथ था, एक उदार शक्ति जो जीवन को अर्थपूर्ण बनाती थी. लेकिन मुझे उसे विकासवाद के साथ कैसे मिलाना था, लाखों वर्षों की अंतहीन पीड़ा के साथ, जीवन के जीवन को निगलने के साथ? कुछ समय के लिए, मैंने तिनके पकड़े. मैंने इंटेलिजेंट डिज़ाइन के बारे में ढेर सारी किताबें पढ़ीं लेकिन उन्हें अविश्वसनीय पाया. मैंने मृत्यु के निकट के अनुभवों के बारे में पढ़ा, लेकिन स्वीकार करना पड़ा कि वहाँ कुछ नहीं था. मैंने चर्च और स्कूल में दोस्तों से पूछा कि उन्होंने जो मैंने सीखा था उसे कैसे समझा, लेकिन अधिकांश इसके बारे में सोचना पसंद नहीं करते थे. और फिर एक सुबह, मैं एक कठोर एहसास के साथ उठा. मैं अब विश्वास नहीं करता था. और नहीं, वह मुक्ति की तरह महसूस नहीं हुआ. यह नुकसान की तरह लगा, एक कहानी से बाहर गिरने का एहसास.
मैंने विश्वविद्यालय में इतिहास का अध्ययन शुरू किया, और इसके साथ बौद्धिक प्रभावों की एक नई लहर आई. मैंने हरमन फ़िलिप्सन, एक प्रमुख डच नास्तिक की व्याख्यान श्रृंखला में भाग लिया. वे तेज़, मज़ाकिया और निर्ममता से तार्किक थे. और एक बिंदु पर, उन्होंने बौद्धिक ईमानदारी की आवश्यकता के बारे में एक सहज टिप्पणी की. “सभी को,” फ़िलिप्सन ने कहा, “एक बौद्धिक नायक होना चाहिए.” और मैं उत्सुक हो गया. मेरा कौन होगा? अपने छात्र छात्रावास में वापस, मैंने एक उम्मीदवार के लिए विकिपीडिया खंगालना शुरू किया. और थोड़ी देर बाद, मुझे कोई ऐसा मिला जो जीवन भर का मार्गदर्शक बन जाएगा. बर्ट्रेंड रसेल, ब्रिटिश दार्शनिक जो 1872 से 1970 तक जीवित रहे. उनकी कहानी के बारे में प्यार करने के लिए बहुत कुछ था. सबसे पहले, वे एक विशाल विचारक थे. रसेल ने दर्शनशास्त्र के बड़े सवालों में गणित की सटीकता लाई. दूसरा, मैं उनके साहस से प्रभावित था. रसेल केवल हाथी दांत के टॉवर में एक अकादमिक नहीं थे; वे एक सार्वजनिक बुद्धिजीवी थे जिन्होंने अपने विवेक पर काम किया. उन्होंने प्रथम विश्व युद्ध के ख़िलाफ़ अभियान चलाया, अपने शांतिवाद के लिए जेल गए, और परमाणु निरस्त्रीकरण की लड़ाई में एक प्रमुख आवाज़ बन गए. बार-बार, उन्होंने भीड़ के साथ जाने से इनकार कर दिया. जब वे अमेरिका आए, तो रसेल को रद्द भी कर दिया गया. ब्रुकलिन की एक माँ ने उनकी सिटी कॉलेज ऑफ़ न्यूयॉर्क में नियुक्ति को रोकने के लिए मुक़दमा दायर किया क्योंकि उन्हें डर था कि वे अपने नास्तिकता और सेक्स पर उदार विचारों से युवाओं के दिमाग़ को ज़हर देंगे. न्यूयॉर्क सुप्रीम कोर्ट सहमत हो गई और उन्हें नैतिक रूप से पढ़ाने के लिए अयोग्य घोषित कर दिया. यह तब था जब अल्बर्ट आइंस्टीन ने अपनी प्रसिद्ध टिप्पणी की कि महान दिमाग़ों को हमेशा सामान्य दिमाग़ों से हिंसक विरोध का सामना करना पड़ा है.
अंत में, रसेल के जीवन की सरासर समृद्धि थी. चार शादियाँ, एक प्रगतिशील स्कूल के संस्थापक, एक विमान दुर्घटना से बचे, साहित्य में नोबेल पुरस्कार विजेता, 60 से अधिक पुस्तकों, 2,000 लेखों और 40,000 पत्रों के लेखक. रसेल लगभग एक सदी जीए, और अंत से ठीक पहले, एक विशाल 750 पन्नों की आत्मकथा छोड़ गए मानो एक जीवन उन्हें समा नहीं सकता था. मुझे याद है एक पीला संस्करण ख़रीदना, उसके पन्ने उम्र से भंगुर थे, और शुरुआती पत्ते पर, शीर्षक के नीचे, मैं किस लिए जीया, मैंने अंग्रेज़ी में सबसे सुंदर शब्द पढ़े जो मैंने कभी देखे थे. रसेल ने लिखा:
“तीन जुनून, सरल लेकिन अत्यधिक शक्तिशाली, ने मेरे जीवन पर शासन किया.” प्रेम की लालसा, ज्ञान की खोज, और मानव जाति की पीड़ा के लिए असहनीय दया. ये जुनून, महान हवाओं की तरह, मुझे इधर-उधर उड़ा ले गए हैं, पीड़ा के एक महान महासागर पर एक अड़ियल मार्ग में, निराशा के बिल्कुल किनारे तक पहुँच गए.
जैसे ही मैंने अध्याय पलटा, मैं यह जानकर चकित रह गया कि रसेल ने उसी किशोर संकट का सामना किया था जो मैंने एक बार किया था. 15 साल की उम्र में, उन्होंने भी स्वतंत्र इच्छा पर सवाल उठाना शुरू कर दिया था. उन्होंने दर्दनाक ध्यान में लंबे घंटे बिताए थे जब उनका विश्वास घुल गया, अपनी शंकाओं को एक गुप्त नोटबुक में दर्ज करते हुए. और उन पन्नों को पढ़ते हुए, मुझे लगा जैसे मुझे समय के पार एक समान आत्मा मिल गई है, एक और किशोर अगाध में घूर रहा है. वह भय और उत्साह के मिश्रण से जकड़ा हुआ था इस विचार पर कि दुनिया उससे पूरी तरह अलग हो सकती है जो वह एक बार मानता था.
अपने पेंटियम 4 पर, मैंने यूट्यूब नामक एक उत्सुक नई वेबसाइट खोली, जहाँ मुझे 1959 से रसेल के साथ एक बीबीसी साक्षात्कार मिला. जब पूछा गया कि वे भविष्य की पीढ़ी को क्या सलाह देंगे, उन्होंने दो सिद्धांत दिए, एक बौद्धिक, एक नैतिक. उनकी बौद्धिक सलाह थी दुनिया को वैसे ही देखना जैसी वह वास्तव में है, न कि जैसी आप उसे देखना चाहते हैं. और उनकी नैतिक सलाह थी हमारे मतभेदों को सहन करना. या, उनके शब्दों में, प्रेम बुद्धिमान है, घृणा मूर्खता है.
बर्ट्रेंड रसेल ने केवल मेरी किशोर शंकाओं की प्रतिध्वनि नहीं की. उन्होंने कैसे जीना है इसका एक मॉडल पेश किया. उनके लेखन ने एक कट्टरपंथी मानवतावाद विकीर्ण किया जो उतना ही ईमानदार था जितना दयालु. यहाँ एक आदमी था जिसने अपना बचपन का विश्वास खो दिया था, जिसने शून्य का सामना किया था, और जो अभी भी उद्देश्य से भरा जीवन जीता था. उन्होंने सच्चाई का पीछा उस कठोरता के साथ किया जिसने दर्शनशास्त्र को फिर से आकार दिया. उन्होंने शांति के लिए उस हठ के साथ लड़ाई लड़ी जिसने उन्हें जेल में डाल दिया. उन्होंने स्वतंत्रता का बचाव किया तब भी जब इसकी कीमत उनकी नौकरी थी. उन्होंने प्यार किया, असफल हुए, फिर से शुरू किया और काम का एक निकाय छोड़ गए जो प्रेरित करता रहता है. और ऐसा करके, उन्होंने एक अलग तरह की अमरता प्रकट की. मृत्यु का इनकार नहीं, बल्कि अपने जीवन से एक स्मारक बनाना.
मुझे स्वीकार करना होगा कि जब मुझे पहली बार इन वार्ताओं के लिए आमंत्रित किया गया था, तो मैंने रीथ लेक्चर्स के बारे में कभी नहीं सुना था; ऐसे हैं एक डचमैन के रूप में किसी की शिक्षा में अंतराल. लेकिन आप मेरे विस्मय की कल्पना कर सकते हैं जब मुझे पता चला कि बर्ट्रेंड रसेल के अलावा और किसी ने नहीं, 1948 में पहली श्रृंखला दी थी. बेशक, मुझे इम्पोस्टर सिंड्रोम का एक बड़ा मामला था. ऐसे पदचिह्नों का अनुसरण करने के लिए मैं कौन था? मुझे इस तथ्य में कुछ सांत्वना मिली कि रसेल की शुरुआत भी सुचारु रूप से नहीं हुई. लॉर्ड रीथ ने खुद, बीबीसी के पहले डायरेक्टर जनरल ने, अपनी डायरी में लिखा, “बर्ट्रेंड रसेल द्वारा पहला रीथ लेक्चर सुनें. वह बहुत तेज़ी से गए और उनकी आवाज़ ख़राब है. हालाँकि, मैंने उन्हें एक सभ्य नोट लिखा.” क्या यह ब्रिटिश नहीं है?
रसेल ने द्वितीय विश्व युद्ध की भयावहता और परमाणु बम के आविष्कार के तुरंत बाद बात की. पहली बार, मानवता ने अपने आप को नष्ट करने की शक्ति हासिल की थी. रसेल इतिहास के एक मोड़ पर खड़े थे, यह पूछते हुए कि मानवता क्या बन गई थी और यह अभी क्या हो सकती थी. हम भी ऐसे ही एक क्षण में जी रहे हैं. युद्ध छिड़ रहे हैं, लोकतंत्र लड़खड़ा रहा है, और एक बार फिर, एक क्रांतिकारी तकनीक हमारे अस्तित्व को खतरे में डाल रही है.
इतिहास में पहली बार, हम ऐसी मशीनें बना रहे हैं जो हमारी बुद्धिमत्ता को टक्कर दे सकती हैं या उससे आगे निकल सकती हैं. दाँव शायद ही और अधिक हो सकते थे. हम धर्म के आराम के बिना इस पल का सामना कैसे कर सकते हैं? जब से मैंने अपना विश्वास खोया है, मैं सोच रहा हूँ कि इसकी जगह क्या ले सकता है. धर्म सभी उन्हीं पाँच सवालों के इर्द-गिर्द घूमते हैं. हम कौन हैं? हम कहाँ से आए? हम कहाँ जा रहे हैं? हमें कैसे जीना चाहिए? और, अगर कुछ है, तो क्या पवित्र है? अपनी सभी किताबों में, यूटोपिया फ़ॉर रियलिस्ट्स, ह्यूमनकाइंड, और मोरल एम्बिशन में, मैं उन सवालों से जूझता रहा हूँ. मेरा पूरा करियर इतिहास में वह खोजने का प्रयास रहा है जो दूसरे धर्मशास्त्र में खोजते हैं.
जब मैं एक किशोर था, तो मेरे विश्वास के नुकसान ने मुझे भूकंप की तरह मारा, और मुझे विश्वास है कि हमारी पूरी संस्कृति अब कुछ ऐसा ही अनुभव कर रही है. सनीकवाद और उदासीनता फैल रही है, और लोग अपने अभिजात वर्ग से धोखा महसूस करते हैं. मार्गदर्शन के पुराने स्रोत, विश्वास, समुदाय, परंपरा ख़त्म हो रहे हैं, फिर भी उतनी ही शक्तिशाली कोई चीज़ उनकी जगह नहीं ले पाई है. हम एक बहती हुई संस्कृति हैं, अर्थ की तलाश में लेकिन ज़्यादातर विकर्षण पा रहे हैं.
अर्थ की वह तलाश इन व्याख्यानों में धमकी रही है. पहले में, मैंने हमारे नैतिक पतन का पता लगाया. मैंने वर्णन किया कि कैसे झूठे और धोखेबाज़ शीर्ष पर चढ़ते हैं जबकि ईमानदारी और सत्यनिष्ठा को एक तरफ़ धकेल दिया जाता है. दूसरे में, मैंने मुक्ति के लिए एक प्लेबुक रखी, उन महान नैतिक अग्रदूतों की कहानी बताई जो हमसे पहले आए थे. और तीसरे में, मैंने उनके पाठों को हमारे समय के लिए एक कार्यक्रम और योजना में बदल दिया. अगर वे तीन व्याख्यान ज़मीनी स्तर पर दिए गए उपदेश थे, तो यह आख़िरी ऊपर से देखता है, ईश्वर की दृष्टि से.
यहाँ, मैं धर्म के उन पाँच प्राचीन सवालों पर वापस आना चाहता हूँ. और उन्हें पूछने के लिए यहाँ से बेहतर कहाँ, स्टैनफ़र्ड यूनिवर्सिटी में, सिलिकॉन वैली के दिल में, जहाँ हमारे नए टेक अधिपति व्यस्त हैं ईश्वर जैसी बुद्धिमत्ता को बुलाने में?
मुझे पहले सवाल से शुरू करने दीजिए. हम कौन हैं? अपने किशोर संकट के दौरान, मुझे लगा कि जवाब गंभीर था. हमारा विकास अंतहीन दर्द और पीड़ा की कहानी की तरह लग रहा था. लेकिन बाद में, अपने शोध में, मैं एक अलग तस्वीर देखने आया, जो कहीं अधिक आशावादी है. अपनी किताब ह्यूमनकाइंड में, मैं तर्क देता हूँ कि हमारा असली फ़ायदा कभी भी सबसे मज़बूत या यहाँ तक कि सबसे चतुर जानवर होना नहीं था. इसके बजाय, हम उस चीज़ के उत्पाद हैं जिसे वैज्ञानिक सबसे मिलनसार के अस्तित्व को कहते हैं. हज़ारों वर्षों तक, वे थे जो सहयोग करने में सबसे सक्षम थे जिन्होंने अपने जीन पारित किए.
दूसरा सवाल, तो, हम कहाँ से आए? खैर, सैकड़ों हज़ार वर्षों तक, हमारे इतिहास का 95%, हम भटकने वाले शिकारी-संग्राहकों के रूप में जीते थे. और इस पुराने मिथक के विपरीत कि जीवन दयनीय और हिंसक था, हमारे समाज उल्लेखनीय रूप से समान, शांतिपूर्ण और आराम से थे. पुरातत्वविदों ने सभ्यता के उदय से पहले युद्ध का कोई गंभीर सबूत नहीं पाया है. लेकिन फिर हमने, जैसा कि महान विद्वान जेरेड डायमंड ने 1987 में लिखा, मानव जाति के इतिहास की सबसे बड़ी ग़लती की. मुझे एक छात्र के रूप में उनका निबंध पढ़ना और उनके तर्क की शक्ति से विस्मित होना याद है. खेती, डायमंड ने दिखाया, एक आपदा थी. खेतों और बाड़ों के साथ पदानुक्रम और राजा, युद्ध और ग़ुलामी आ गए. अगर चारा खोज का लंबा युग समानता की कहानी थी, तो खेती का युग उत्पीड़न की कहानी बन गया. कुछ धर्मशास्त्रियों को यह भी संदेह है कि ओल्ड टेस्टामेंट में पतन की कहानी उस नुकसान को समझने का एक प्रयास था, वह क्षण जब स्वर्ग को जोता गया.
और फिर भी, इतिहास वहाँ समाप्त नहीं हुआ. सहस्राब्दियों की पीठ तोड़ने वाली ग़रीबी के बाद, मानवता ने एक रास्ता खोज लिया, औद्योगिक क्रांति. पहली बार, आम लोग निर्वाह से बच सकते थे. हमने मशीनों का आविष्कार किया जिन्होंने हमारी शक्तियों को बढ़ाया, विशाल नई संपत्ति का उत्पादन किया, और हमारे जीवनकाल का विस्तार किया. 1750 से, हम महान त्वरण के दौर से गुज़र रहे हैं. ऊर्जा उपयोग, जनसंख्या, और उत्सर्जन सभी ने एक घातीय वक्र का पालन किया है. हम तेज़ गति से पृथ्वी को फिर से आकार दे रहे हैं. और फिर भी, इस सब के नीचे, हम वही पुरानी प्रजाति बने हुए हैं. हम ईश्वरीय शक्तियों वाले वानर हैं.
जो मुझे तीसरे सवाल पर लाता है. हम कहाँ जा रहे हैं? बड़ी टेक कंपनियों के सीईओ से पूछें, और वे आपको बताएँगे कि आर्टिफ़िशियल इंटेलिजेंस का उदय औद्योगिक क्रांति से सौ गुना बड़ा है, कि यह वह अंतिम आविष्कार हो सकता है जो हम कभी करेंगे.
हम वर्तमान में विदेशी दिमाग़ बनाने की दौड़ में हैं, ऐसे सिस्टम जिन्हें हम समझ नहीं पाते हैं, और जिन्हें हम नियंत्रित करने में सक्षम नहीं हो सकते हैं. उन्हें इतना डिज़ाइन नहीं किया जाता जितना अस्तित्व में बुलाया जाता है. और इसलिए हमें पूछना चाहिए, क्या यह मानव जाति के इतिहास में नई, सबसे बड़ी ग़लती होगी?
खैर, संकेत अच्छे नहीं हैं. बस देखिए कि बिग टेक की पहली लहर ने हमारे साथ पहले ही क्या किया है. साक्षरता और संख्या कौशल के स्कोर गिर रहे हैं. किशोर अवसाद, चिंता, और आत्महत्या के प्रयास बढ़ रहे हैं. आमने-सामने सामाजिकता ढह रही है क्योंकि हम घर के अंदर पीछे हटते हैं, आँखें स्क्रीन से चिपकी हुई. एकांत हमारे युग की पहचान बनता जा रहा है. सबसे निराशाजनक संख्या जो मैंने देखी है वह यह है कि अमेरिकी किशोर अब 2003 की तुलना में 70% कम समय पार्टियों की मेज़बानी या भाग लेने में बिताते हैं, जब मैं 15 साल का था. 70%.
सोशल मीडिया ने कनेक्शन और समुदाय का वादा किया, लेकिन जो इसने दिया वह अलगाव और आक्रोश था. इंस्टाग्राम पर, लोग अपने 90% से अधिक समय उन लोगों से वीडियो देखने में बिताते हैं जिन्हें वे नहीं जानते. और प्लेटफ़ॉर्म उन्हें पुरस्कृत करते हैं जो सबसे ज़ोर से, सबसे ग़ुस्से में, और सबसे चरम होते हैं. या, जैसा कि नेचर में हालिया अध्ययन ने निष्कर्ष निकाला, उच्च मनोविकृति और कम संज्ञानात्मक क्षमता वाले लोग ऑनलाइन राजनीतिक जुड़ाव में सबसे सक्रिय रूप से शामिल हैं. यह सबसे मिलनसार का अस्तित्व नहीं है. यह सबसे निर्लज्ज का अस्तित्व है. तो, जैसे हमारी मानवता हमले के तहत है, चौथा सवाल हम पर ख़ुद को थोपता है. हमें कैसे जीना चाहिए? आश्चर्यजनक रूप से, मुझे विश्वास है कि हम अपने अतीत में जवाब पा सकते हैं.
अपने पिछले व्याख्यानों में, मैंने 19वीं सदी की दो नैतिक क्रांतियों के बारे में बात की, ग़ुलामी के ख़िलाफ़ लड़ाई और महिलाओं के अधिकारों के लिए संघर्ष. लेकिन मैंने अभी तक तीसरे का उल्लेख नहीं किया. संयम. कई ग़ुलामी विरोधी और मताधिकार कार्यकर्ता संयम कार्यकर्ता भी थे. यह आंदोलन आजकल काफ़ी हद तक भुला दिया गया है, लेकिन यह हमारे लिए महत्वपूर्ण सबक रखता है. उस समय, शराब एक आकस्मिक भोग नहीं बल्कि एक सामाजिक आपदा थी. कोई चेतावनी लेबल नहीं थे, कोई आयु प्रतिबंध नहीं, विज्ञापन पर कोई सीमा नहीं. सैलून हर गली के कोने पर बिखरे हुए थे, मज़दूरी बोतल में ग़ायब हो जाती थी, और परिवार हिंसा और उपेक्षा से फट गए. शराब उद्योग मानव कमज़ोरी से लाभान्वित हुआ जबकि पूरे समुदायों को तबाह कर रहा था. और इसलिए लोग इसके ख़िलाफ़ उठे. संयम आंदोलन इतिहास में सबसे बड़े लोकतांत्रिक आंदोलनों में से एक था, महिलाओं और मज़दूरों के नेतृत्व में. उनका मानना था कि असली स्वतंत्रता का मतलब पूरी तरह से उपस्थित होना था, मजबूरी पर कनेक्शन चुनना. उन्होंने व्यसन को उसके लिए देखा जो वह है, वह क्षण जब चुनाव की शक्ति अब मौजूद नहीं है. और इसलिए उन्होंने कट्टरपंथी उपायों की मांग की, उच्च कर, सख़्त लाइसेंसिंग, और यहाँ तक कि कुल निषेध.
आज, हम एक नए व्यसन उद्योग का सामना कर रहे हैं, शराब और व्हिस्की का नहीं, बल्कि ऐप्स और एल्गोरिदम का. स्टैनफ़र्ड के कई सबसे प्रतिभाशाली दिमाग़ एक एकल महान मोलोक बना रहे हैं, एक ध्यान अपहरण करने वाली मशीन जो हमारा फ़ोकस निगल जाती है, हमारा समय चुरा लेती है, और हमें घंटे-दर-घंटे खोखला छोड़ देती है. और एआई इसे सबकुछ सुपरचार्ज करने की धमकी देता है. लेकिन यहाँ सिलिकॉन वैली के लिए मेरी चेतावनी है. मुझे लगता है कि आप एक ड्रैगन जगा रहे हैं. सार्वजनिक ग़ुस्सा हलचल कर रहा है, और यह एक सदी पहले संयम अभियान के रूप में उतना ही भयंकर और अटल आंदोलन में बढ़ सकता है. पोल के बाद पोल पाता है कि पश्चिम भर में लोगों को लगता है कि एआई लगभग हर चीज़ को बदतर बना देगा जिसकी उन्हें परवाह है, हमारे स्वास्थ्य और संबंधों से लेकर हमारी नौकरियों और लोकतंत्रों तक. 3:1 के अंतर से, लोग अधिक विनियमन चाहते हैं. इतिहास दिखाता है कि यह आंदोलन नागरिकों के एक छोटे समूह द्वारा कैसे प्रज्वलित किया जा सकता है और यह कितना शक्तिशाली हो सकता है.
जैसे बर्ट्रेंड रसेल ने परमाणु हथियारों की दौड़ के ख़िलाफ़ बड़े पैमाने पर विरोध का नेतृत्व किया, हम जल्द ही एआई हथियारों की दौड़ के ख़िलाफ़ बड़े पैमाने पर प्रतिरोध देख सकते हैं. एक सदी पहले, संयम कार्यकर्ता शराब पर पूरी तरह से प्रतिबंध लगाने के लिए कांग्रेस के माध्यम से एक संवैधानिक संशोधन को धक्का देने में कामयाब रहे. अब, जो लोग कुछ समान रूप से कठोर उकसाने से बचना चाहते हैं उन्हें अतीत से सीखना चाहिए.
और यह मुझे अंतिम सवाल पर लाता है. क्या पवित्र है? इतिहास के इस मोड़ पर, हमें सबसे ऊपर क्या बचाना और ख़र्च करना चाहिए? रसेल की तरह, मुझे विश्वास है कि जवाब स्वर्ग में नहीं मिलना है, बल्कि यहाँ पृथ्वी पर, हमारे अपने मानव स्वभाव में. प्रेम की लालसा पवित्र है. ज्ञान की खोज पवित्र है. मानव जाति की पीड़ा के लिए असहनीय दया पवित्र है. और छोटी चीज़ें भी हैं. हँसी और गीत, दोस्ती के बंधन, खेल का आनंद, कला का चमत्कार, प्रकृति की सुंदरता, ध्यान का उपहार, सारी मानवता पवित्र है. यह वह रहस्योद्घाटन है जो हमारे इतिहास से बहता है. हम पतित पापी नहीं हैं. हम उगते हुए वानर हैं. मानव साहसिक कार्य का असली अर्थ स्वर्ग में नहीं मिलना है, बल्कि उस भविष्य में जिसे हम एक साथ बना सकते हैं.
और मुझे लगता है कि यह वह जगह भी है जहाँ स्वतंत्र इच्छा का मेरा युवा इनकार पूरा चक्र लगाता है. जब मैं 15 साल का था, तो यह शून्य में घूरने की तरह लगा. अगर वास्तव में कोई नियंत्रण में नहीं है, तो नैतिकता में क्या बचा है? लेकिन समय के साथ, मैं विपरीत निष्कर्ष पर पहुँचा हूँ. अगर हमारे जीवन इतिहास द्वारा आकार लिए गए हैं, उन ताकतों द्वारा जिन्हें हमने कभी नहीं चुना, तो लोग क्या के लायक हैं का पूरा विचार टूट जाता है. बेशक, आप इसे सबसे स्पष्ट रूप से व्यसन में देख सकते हैं. जब कोई चुनने की क्षमता खो देता है, तो उन्हें दोष देना कुछ नहीं करता. यह कहना कि कोई स्वतंत्र इच्छा नहीं है नैतिकता को कमज़ोर नहीं करता. यह इसे मज़बूत बनाता है. यह गर्व और स्थिति की दीवारों को तोड़ता है जो हमें अलग करती हैं और हमारे नैतिक चक्र को चौड़ा करती हैं. मुझे क्वेकर्स की याद आती है, शांत असंतोषियों का छोटा संप्रदाय जिसने ग़ुलामी के ख़िलाफ़ लड़ाई में अग्रणी भूमिका निभाई. वे सभी में ईश्वर में विश्वास करते थे, एक आंतरिक प्रकाश जो हर मनुष्य में समान रूप से चमकता है. उनके लिए, ग़ुलामी सिर्फ़ क्रूर नहीं थी. यह पवित्र का अपवित्रीकरण था.
मुझे विश्वास है कि क्या पवित्र है इस पर संघर्ष हमारे समय का परिभाषित संघर्ष है. दक्षिणपंथ पर शक्तिशाली आवाज़ें ज़ोर देती हैं कि जो सबसे अधिक मायने रखता है वह अपने जनजाति, अपनी मिट्टी, अपनी तरह के प्रति वफ़ादारी है. वे ऐसे बोलते हैं मानो प्रेम एक दुर्लभ संसाधन है, कुछ जिसे साझा करने के बजाय जमा करना है. वे कल्पना करते हैं कि नैतिक चक्र को कसना हमारी करुणा को मज़बूत बनाता है. लेकिन इसके विपरीत सच है. असली कृतज्ञता प्रेम के चक्र को सिकोड़ती नहीं. यह इसे बड़ा करती है.
जिन लोगों ने अतीत के महान नैतिक आंदोलनों का निर्माण किया, ग़ुलामी विरोधी, मताधिकार वादी, नागरिक अधिकार नेता, अपने परिवारों और देशों के प्रति कम समर्पित नहीं थे. वे अधिक थे. ब्रिटिश ग़ुलामी विरोधी जिन्होंने दास व्यापार समाप्त किया उन्होंने अपने देश को महान बनाया. अमेरिकी नागरिक अधिकार अभियानकर्ता जिन्होंने अलगाव को उतारा उन्होंने राष्ट्र को इसके सिद्धांत के करीब लाया. वे सच्चे देशभक्त थे. और वह भी वह भावना थी जिसमें मैं पला-बढ़ा. मेरे माता-पिता ने मुझे सिखाया कि करुणा परिवार या राष्ट्र की सीमा पर नहीं रुकती. समय के साथ, मैंने पाया कि भाषा और रीति के अंतरों के नीचे, हम समान विश्वास साझा करते हैं. ईमानदार होने के लिए, मैंने लंबे समय से विश्वास बनाम अविश्वास के बारे में बहस में रुचि खो दी है. मैंने अपनी युवा नास्तिकता की निश्चितता भी खो दी है. हाँ, आस्तिकता अभी भी मेरे लिए बहुत संभावित नहीं लगती है, लेकिन जो एक बार स्पष्टता की तरह लगा उसने एक गहरे प्रकार के अज्ञेयवाद का रास्ता दिया है. उदासीनता नहीं, बल्कि इस पर विस्मय कि हम कितना नहीं जानते, नहीं कर सकते, और शायद अब भी नहीं जानना है.
जो मायने रखता है, मुझे लगता है, लोग क्या विश्वास करते हैं नहीं, बल्कि वे क्या करते हैं. एक पेड़ अपने फल से जाना जाता है. और फिर, मुझे ग़ुलामी विरोधी की याद आती है. यह आंदोलन स्वतंत्रता और समानता के प्रबोधन आदर्शों के साथ ईसाई करुणा का संलयन था. यह मंच और पर्चा, आंतरिक प्रकाश और प्राकृतिक अधिकार था. एक साथ, उन्होंने मानवता की सबसे पुरानी और क्रूरतम संस्थाओं में से एक को गिरा दिया.
मैंने इन व्याख्यानों में जो करने की कोशिश की है वह इतिहास को कम्पास के रूप में उपयोग करना है, यह दिखाने के लिए कि पतन नवीनीकरण में कैसे समाप्त हो सकता है, नैतिक क्रांतियाँ कैसे होती हैं, और भविष्य इस बात पर कैसे निर्भर करता है कि हम क्या पवित्र मानते हैं. पूरी श्रृंखला नियतिवाद और स्वतंत्रता, आवश्यकता और आकस्मिकता, इतिहास और एजेंसी पर एक ध्यान रही है. और यह मेरे धर्मनिरपेक्ष धर्म का दिल है. दुनिया को देखने के दो तरीके. जब हम दूसरों को देखते हैं, तो हमें उनके कार्यों के पीछे के कारणों को देखना चाहिए, इतिहास, किस्मत, वे घाव जो उन्होंने कभी नहीं चुने, और दोष के बजाय समझ के साथ प्रतिक्रिया करनी चाहिए. लेकिन जब हम दर्पण में देखते हैं, तो हमें कार्य करने की अपनी स्वतंत्रता को पहचानना चाहिए.
जैसा कि किर्केगार्ड ने कहा: “जीवन को केवल पीछे की ओर समझा जा सकता है, लेकिन इसे आगे की ओर जीया जाना चाहिए.”
तो आइए हम अपने आप को पूरी तरह से काम में फेंक दें. हम जानते हैं कि यह आसान नहीं होगा. भविष्य में कोई गारंटी नहीं है, कोई निश्चितता नहीं कि हमारी प्रजाति सहन करेगी या हमारी कहानी अच्छी तरह से समाप्त होगी. लेकिन यह हमेशा मानव स्थिति रही है. हम जो जानते हैं वह यह है. बार-बार, प्रतिबद्ध नागरिकों के छोटे समूहों ने इतिहास के चाप को न्याय की ओर मोड़ा है. और जो भी परिणाम हो, कोशिश में सुंदरता है, साहस के हर कार्य में सुंदरता, सत्य की हर चिंगारी में, हर समृद्ध और पूर्ण जीवन में. हम पत्थर में स्मारक नहीं बना सकते जो हमेशा के लिए टिकें, लेकिन हम समय में स्मारक बना सकते हैं. धन्यवाद.
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