आनंद तेलतुम्बड़े | 80 साल बाद भी दलित के ‘छूने’ से जमीन को शुद्ध करने की जरूरत क्यों पड़ती है?

उत्तराखंड के हल्द्वानी में 8 अगस्त को कांग्रेस अध्यक्ष और विपक्ष के नेता मल्लिकार्जुन खड़गे ने रामलीला मैदान में रैली को संबोधित किया. दो दिन बाद, 10 अगस्त को श्री राम सेना के सदस्यों ने उसी मंच पर ‘शुद्धिकरण’ हवन किया. वजह यह बताई गई कि उस मंच पर एक दलित नेता खड़गे खड़े हुए थे. खड़गे ने संसद में सवाल उठाया, "क्या लोकतंत्र में ऐसा होता है? आप संविधान की रक्षा कैसे कर रहे हैं?" केंद्रीय मंत्री जेपी नड्डा ने घटना की निंदा की और जांच का आश्वासन दिया.

लेकिन इस घटना को केवल राजनीतिक विवाद मानना असली सवाल से बचना होगा. सवाल यह है कि अस्पृश्यता खत्म करने के संवैधानिक संकल्प के करीब 80 साल बाद भी एक दलित के सार्वजनिक स्थान पर खड़े होने को ‘अशुद्ध’ क्यों माना जा सकता है?

खड़गे कोई सामान्य नागरिक नहीं हैं. वे देश की सबसे पुरानी राजनीतिक पार्टी के अध्यक्ष, राज्यसभा सदस्य और चार दशक से अधिक समय तक सार्वजनिक जीवन में रहे नेता हैं. फिर भी उनके भाषण के बाद मंच का ‘शुद्धिकरण’ किया गया. यह घटना बताती है कि अस्पृश्यता केवल ग्रामीण भारत की पुरानी प्रथा नहीं, बल्कि जाति आधारित सामाजिक मानसिकता का आज भी मौजूद रूप है.

ऐसा पहली बार नहीं हुआ. 24 जनवरी 1978 को तत्कालीन रक्षा मंत्री जगजीवन राम ने वाराणसी में संपूर्णानंद की प्रतिमा का अनावरण किया था. उनके जाने के बाद कथित तौर पर स्थानीय ब्राह्मणों ने प्रतिमा का शुद्धिकरण किया, क्योंकि उसे एक दलित ने छुआ था. 1986 में लोकसभा में जगजीवन राम ने इसका उल्लेख किया और 1992 में सुप्रीम कोर्ट ने भी इस घटना को सार्वजनिक जीवन में अस्पृश्यता के उदाहरण के रूप में दर्ज किया.

हाल के वर्षों में भी ऐसे मामले सामने आए. 2020 में हिमाचल प्रदेश के तत्कालीन सामाजिक न्याय मंत्री राजीव सैजल ने विधानसभा में कहा कि उन्हें जाति के कारण मंदिर में प्रवेश से रोका गया. 2011 में एक दलित विधायक को आधिकारिक बैठक में अन्य सदस्यों के साथ खाना खाने से रोकने और राष्ट्रीय अनुसूचित जाति आयोग के दलित अध्यक्ष को मंदिर में प्रवेश नहीं देने के मामले संसद में दर्ज हुए.

दलित राष्ट्रपति रामनाथ कोविंद के मंदिर में कथित अपमान और नए संसद भवन से जुड़े कार्यक्रमों में उनके तथा राष्ट्रपति द्रौपदी मुर्मू की कथित अनुपस्थिति को लेकर भी विवाद हुए. हालांकि इन मामलों में कुछ आरोपों को प्रोटोकॉल या प्रशासनिक कारणों से भी समझा गया और मुर्मू के मामले में मंदिर अधिकारियों ने भेदभाव से इनकार किया. फिर भी यह सवाल बना रहा कि संवैधानिक पदों पर पहुंचने के बाद भी दलित और आदिवासी प्रतिनिधियों को सामाजिक बराबरी सहज रूप से क्यों नहीं मिलती.

ग्रामीण भारत में ऐसी घटनाएं कहीं ज्यादा आम हैं. अलग कुएं और श्मशान, मंदिर प्रवेश पर रोक, अंतरजातीय विवाह पर सामाजिक बहिष्कार और दलित दूल्हे के घोड़ी चढ़ने पर हिंसा जैसी घटनाएं इसी सामाजिक वास्तविकता का हिस्सा हैं. हल्द्वानी में फर्क सिर्फ इतना था कि वही पुरानी मानसिकता राष्ट्रीय राजनीति के एक प्रमुख नेता के सामने सार्वजनिक रूप से दिखाई दी.

अस्पृश्यता लक्षण है, बीमारी जाति है

संविधान का अनुच्छेद 17 कहता है, "अस्पृश्यता समाप्त की जाती है और उसका किसी भी रूप में आचरण निषिद्ध है." यह प्रावधान 29 नवंबर 1948 को संविधान सभा ने सर्वसम्मति से स्वीकार किया था और इसे डॉ. भीमराव आंबेडकर ने आगे बढ़ाया.

लेकिन संविधान सभा में तीन सदस्यों ने उस समय ही चेतावनी दी थी कि केवल अस्पृश्यता समाप्त करने से समस्या खत्म नहीं होगी. प्रमथ रंजन ठाकुर ने कहा था कि अस्पृश्यता जाति व्यवस्था की बीमारी का लक्षण है और जाति खत्म किए बिना अस्पृश्यता बनी रहेगी. ब्राह्मण सदस्य सुरेश चंद्र बनर्जी और धीरेंद्र नाथ दत्ता ने भी इसी विचार का समर्थन किया.

इन आवाजों को नजरअंदाज कर दिया गया. संविधान ने अस्पृश्यता को अपराध बनाया, लेकिन जाति व्यवस्था को पूरी तरह खत्म नहीं किया. इसके उलट जाति को आरक्षण और सामाजिक न्याय की नीतियों के लिए एक महत्वपूर्ण प्रशासनिक आधार बनाया गया.

लेखक आनंद तेलतुम्बड़े के अनुसार, यही मूल विरोधाभास है. भारत ने अस्पृश्यता पर कानूनी रोक लगा दी, लेकिन उस सामाजिक ढांचे को पूरी तरह नहीं तोड़ा जिससे अस्पृश्यता पैदा होती है.

केवल कांग्रेस या भाजपा की कहानी नहीं

दलितों के खिलाफ अत्याचार कांग्रेस शासन के दौरान भी होते रहे. समस्या की जड़ उससे कहीं पुरानी है. आज फर्क राजनीतिक वातावरण का है.

स्वतंत्रता के बाद भारत ने औपनिवेशिक शासन से सत्ता तो हासिल की, लेकिन राज्य की बहुत-सी संस्थागत संरचनाएं लगभग वैसी ही बनी रहीं. पुलिस, नौकरशाही, कार्यपालिका की प्रधानता और दमनकारी कानूनों का बड़ा ढांचा औपनिवेशिक दौर से आगे आया. यानी राजनीतिक भाषा बदली, लेकिन शासन का तंत्र पूरी तरह नहीं बदला.

जाति भी इसी तरह बनी रही. लेखक के अनुसार, नए शासकों ने जाति और धर्म को शासन और राजनीति के उपयोगी साधनों के रूप में पूरी तरह छोड़ा नहीं. यही वजह है कि संवैधानिक बराबरी और सामाजिक वास्तविकता के बीच इतना बड़ा अंतर आज भी दिखाई देता है.

भाजपा और हिंदुत्व के उभार के बाद लेखक को लगता है कि जातिगत पूर्वाग्रहों को केवल सामाजिक जड़ता के रूप में नहीं, बल्कि वैचारिक राजनीति के भीतर भी जगह मिलती है. हल्द्वानी की घटना में उन्हें यही बदलाव दिखाई देता है. यदि कोई संगठन सार्वजनिक मंच का ‘शुद्धिकरण’ करने के बाद भी केवल औपचारिक निंदा और जांच का सामना करता है, तो इससे जातिवादी संगठनों को यह संदेश जा सकता है कि ऐसी हरकत की वास्तविक राजनीतिक कीमत बहुत कम है.

2024 के राष्ट्रीय अपराध रिकॉर्ड ब्यूरो के आंकड़ों में दलितों के खिलाफ अपराध 55 हजार से अधिक दर्ज हुए. लेखक इन आंकड़ों के आधार पर बताते हैं कि औसतन हर दिन करीब तीन दलितों की हत्या और 12 दलित महिलाओं से बलात्कार के मामले दर्ज हुए. ये केवल कानून-व्यवस्था के आंकड़े नहीं, बल्कि उस सामाजिक व्यवस्था के संकेत हैं जिसमें जातिगत हिंसा और भेदभाव अब भी मौजूद हैं.

हल्द्वानी इसलिए किसी एक पार्टी या संगठन की समस्या नहीं है. यह दो गहरी विफलताओं को सामने लाता है — पहली, संविधान बनाते समय यह नहीं समझा गया कि जाति को बनाए रखते हुए अस्पृश्यता को पूरी तरह खत्म करना कितना कठिन होगा. दूसरी, स्वतंत्र भारत ने औपनिवेशिक राज्य की coercive संरचना को पर्याप्त रूप से नहीं बदला.

आठ दशक बाद भी खड़गे जैसे वरिष्ठ दलित नेता को संसद में यह पूछना पड़ रहा है कि लोकतंत्र और संविधान की रक्षा कैसे होगी. आम दलित नागरिक की स्थिति और भी कठिन है, क्योंकि उसके साथ होने वाली हजारों घटनाएं कैमरों और संसद तक पहुंचती ही नहीं.

इसलिए हल्द्वानी का ‘शुद्धिकरण’ किसी एक दिन की घटना नहीं है. यह उस पुराने घाव का सार्वजनिक प्रदर्शन है जिसे संविधान ने कानून से मिटाने की कोशिश की, लेकिन समाज और सत्ता की संरचनाएं अब तक पूरी तरह नहीं बदल पाई हैं. जब तक जाति आधारित ऊंच-नीच और उससे पैदा होने वाली सामाजिक सत्ता पर गंभीर सवाल नहीं उठेंगे, तब तक अस्पृश्यता अलग-अलग रूपों में लौटती रहेगी.

आनंद तेलतुंबडे एक प्रसिद्ध लेखक, शिक्षाविद और नागरिक अधिकार कार्यकर्ता हैं. यह उनके मूल अंग्रेजी लेख का हिंदी में अनुदित अंश है.